Сонное Царство

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон. 2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей. 3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.
12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).
25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.
34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.
35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.
36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.
Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.
38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.
39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.
42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

Прочие заметные тэнгри

Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-ной-он (олень белый господин).
Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).
Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.
Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.
Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.
Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.
Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.
Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.
Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).
Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).

Великие Матери

Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.
Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).
Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.
Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.

Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)

Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.
Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.
Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан*) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.

-----------------------
*Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг-кагаи («могучий государь») — эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан — монгольская калька титула Ямы — «царь закона», «владыка веры»; в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (тибетская форма данного титула). См. «Мифы народов мира». М., 1997, с.

Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.
Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.
Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.
Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.
Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.
Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.

Онгоны

Ниже приводится подборка широко распространенных среди шаманов онгонов, далеко не полная, поскольку многие онгоны обретаются шаманами в ходе их работы.
Абгалдай (досл.: «личинка») — онгон медведя-предка. Предстает в виде медной маски, которую по случаю надевает шаман. Сама маска>обычно украшается густыми бровями, усами и бородой из конского волоса.
Адагууша — онгон смеха, изготавливается для блага тех, чье ремесло лицедейство.
Алтатан — женский дух онгона, чей онгон создается для защиты животного молодняка или детей.
Анда Барс — легендарный шаман и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывают, когда бьют промысловых животных. Согласно поверью, если не вспомнить о нем, он сделает так, что охотник заблудится в лесу или с ним случится иное несчастье. Само имя означает «друг-тигр». В отношении данного онгона важно соблюдать обычай не потчевать его спиртным, поскольку Анда Барс не пил и такое подношение оскорбило бы его.
Балжид — онгон дочери легендарного шамана Бурту; ее онгон мастерят для защиты матерей и детей в пору родов и для защиты грудных младенцев от внезапной смерти (во сне).
Гохошо (иначе Гохоши-нойон, «остроги господин») — онгон — покровитель рыбаков.
ДзарДзаргаач — дух мудрости и справедливости. Этот онгон изображается в виде безногого мужчины. Его животным образом считается еж. Он предстает защитником, когда изображается с иголками. В виде обычного онгона является подателем мудрости и удачи в сутяжных и иных стряпчих делах. Его имя означает «судья и законодатель», так что он выступает заступником адвокатов, судей и прочих, кто занят в судопроизводстве.
Зол Заяач (иначе Дзол-Дзаячи или Зол-Заяаша; дзол — «путь», «удача», «судьба») — онгон, приносящий удачу и защиту домочадцам. Изготавливается для процветания семьи или удачи в делах. Дзол-Дзаячи обычно изображается в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Заяаша Баабай (судьбы батюшка) и Зарлиг Тоодэй (справедливости матушка). Данный онгон украшают каждый раз, когда происходит что-то хорошее.
Тур Хан — онгон — покровитель плодородия земли, обычно представляемый на онгонах в облике черной лошади.
Эргил Буга или Холонгото Убгэн — онгон легендарного преобразователя сибирского шаманизма, чей онгон изготавливается из шкуры вонючки или соболя. Более подробно о нем см.

Девять ступеней бурятского шаманства, известные как шанар, имеют собственный обряд посвящения, соответствующие принадлежности и обретаемые навыки. Это не означает, что связанные с определенной ступенью орудия и навыки не используются раньше срока, но, как свидетельствует многовековый опыт, полное раскрытие этих навыков наступает после восемнадцати лет трудов, запечатленных в различных ступенях и олицетворяемых девятью ветвями Мирового Древа (тургэ)1:
1. Мапжилайтай боо* («новоиспеченный шаман») — первый уровень посвящения, к которому принадлежат деревянный посох (изготавливаемый обьино из березы), пихтовая кора для очищения и кремень с огнивом для разведения обрядового огня. Данная ступень длится три года, знаменуя собой начало шаманского поприща.

----------------------------
*Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо.

2. Ноптолхон боо* («обмоченный шаман») — шаман второй ступени совершает омовение в водах девяти различных ключей, лучше с родины предков. Принадлежность шамана второй ступени: посох из сучковатой ветки. Такой шаман может совершать приношение бараном для своего рода. Длительность ступени — три года.

---------------------------
*Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом.

3. Жодоото боо* («пихты шаман») (или Ёдоо-той боо) — шаман третьей ступени может свободно общаться с любыми духами предков своего рода, а также связываться и общаться с духами-хозяевами мест, откуда он заимствовал свою силу, включая окрестности тех мест. Шаман такого уровня может совершать свадебные обряды. Его принадлежности: трубка (бурят, га-ахан) с кисетом (бурят, алшуур или аршуул) и шаманский кнут (бурят, ташуур). Продолжительность ступени составляет один год.

------------------------------
*Иначе Хаялгын боо, имеющий право обращаться к более высоким духам и брызгать вверх, то есть мог призывать не только духов рода шаманов, но и отдельных ханов, эзэнов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения «Зухэли» козлом определенной масти Манжилай заяану, обитающему между небом и землей. Поэтому такого шамана еще называли в народе «Манжилайтан боо», и он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим духам.

4. Шэрээтэ боо («шаман с божницей») — четвертая ступень связана с укреплением сил, которые удалось обрести на предыдущем этапе. Шаман укрепляет свою связь с духами предыдущей ступени и теперь в состоянии свободно общаться с ханами и заяанами, ведающими судьбой его народа, а также родины его предков и отчизны удхи. Принадлежности шамана: колокольчики или тарелки (иначе тингша; монг. цанг), зэлэ (веревка, скрученная из животной шерсти для привода или поимки духов) и исэрээ, небольшой шкаф для хранения шаманской утвари, которую можно использовать в качестве божницы. Данная ступень посвящения длится три года.
5. Хэсэтэ боо* («шаман с бубном») — шаман данной ступени посвящения доводит до совершенства умение соединяться с духами онгонов. В ознаменование этого он получает три бубна— один из воловьей шкуры, другой — из оленьей, а третий — из козьей, а также колотушку. Данная ступень занимает один год.

---------------------
Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.

6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.
7. Тэнгэриин оргошпо боо* («шаман в небесном облачении») — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршаа-ном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.

-------------------
*Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов.

8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо* («полный шаман с облачением») — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.

---------------------------
*Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.

9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо* («великий шаман с волеизъявления небес») — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.

----------------------
*Ещё его называли «тэнгэри дуудашан», что означало «призывающий небожителей-богов», поскольку он был способен парить в воздухе (в состоянии «онго») выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою чистоту — необремененность земными прегрешениями.

Мне хотелось бы напомнить вам о значении «внутреннего шаманского посвящения». Если вы размышляли об этом с той поры, как откликнулись на свой шаманский зов и ступили на поприще шамана, то, глядя на перечисленные выше ступени посвящения, можете решить для себя (о чем осведомлены только вы и ваш удха), какой ступени достигли. Возможно, вы пожелаете обратиться к предметам, связанным с теми ступенями, которых вы уже достигли. Возможно, вы также ощутите потребность приобрести относящиеся к этим ступеням вещи, употребляя их согласно указаниям своего удхи.

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.
Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.

Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний

Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выгова-ривании1.
Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.
Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам*.

-----------------------
*На русском языке см.:
1. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина. М.; Л., 1935.
2. Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.
3. Абай Гэсэр. Пер. и коммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.
4. Абай Гэсэр-хубун, ч. 1—2. Пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.
5. Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.
6. Абай Гэсэр Богдо хан. Буряадай морин улигэр (на бурят, яз.). Улан-Удэ, 1995.

Абарал — ворожба и практическая магия.
Айха — священная роща, где проводятся шаманские обряды. Там запрещено валить деревья, за исключением случаев, когда требуется изготовить деревянные предметы для шаманского обряда.
Алба (доел.: «служение») — обряд испрашивания у духов защиты для мужчин в семье.
Ами (доел.: «жизнь») — человеческая душа из верхнего мира, передающаяся в роду.
Амилуулах (монг. амисгасшах) — пробуждение духа — хозяина места, обычно онгона или бубна, посредством духовной силы.
Амин тахалха — отделение ами от тела, что означает утрату души или смерть.
Амитай (доел.: «живой») — относится к живому естеству пробужденного предмета. См. Амилуулах.
Аранга — помост, на котором традиционно погребают шамана с его скарбом. Поскольку медведи считаются шаманами среди зверей, на арангу кладут также медвежий череп и кости.
Ара нэр — сословное прозвание шамана, нередко отличающееся от данного родителями имени. Ара юр обычно дается шаману его духами-помощниками.
Арза — традиционное ритуальное вино в сибирском шаманстве. Выгоняется из прокисшего молока. Ныне стало редкостью и поэтому заменяется водкой. (Вино первой перегонки именуется арака. Из нее уже выгоняют арзу, а вино третьей перегонки называется хорзо. Общее же название молочной водки — тарасун или архи).
Ариун — духовно чистый.
Арса (арц) (иначе нэхэрхэн; у тувинцев именуется артыш, у хакасов арчын). См. Можжевельник.
Аршаан — заряженная вода, применяемая при очищении и исцелении.
Арюупга (монг. ариутгап) — духовное очищение окуриванием священным дымом, прикладыванием заряженной воды (аршаан) или иных веществ.
Атаатай боо — шаман, занимающийся черной магией; злокозненный шаман.
Аханад — главный шаман обряда, в котором участвуют несколько шаманов. Обычно в этом качестве выступает старейший или наиболее опытный шаман.
Аягтай боо — шаман, творческий и впечатлительный по натуре.
Баабгаин паадам — танец медведя, где шаман подражает повадкам медведя при вселении в него духов.
Барисаа — священное дерево; божница дерева, олицетворяющая Мировое Древо и освященная традицией либо возводимая посредством шаманского обряда как воплощение Мирового Древа.
Боо (от старомонг. беге) — шаман-мужчина. Шаманок зовут уд(а)ган.
Боолэхэ — камлать, выступать в роли шамана.
Боохолдой — дух-скиталец, способный, подобно привидению, на всякие проделки; обычно это неприкаянный сунс (в монгольском написании сгнс), иначе су-несу, или (редко) сулд, иначе сулъде, умерших (насильственной смертью).
Бохирсон — находящийся в состоянии духовной нечистоты.
Бузар. См. Бохирсон.
Бурхан (видоизмененное слово «Будда») — разновидность духа природы, обычно весьма могущественного. Бурханы обитают в трех мирах. Одни доброжелательные, другие злокозненные.
Бутур — шаман, не откликнувшийся на зов духов.
Буумал — то, что, как считают, посылают духи в помощь шаманам в их работе. Небесное происхождение этих предметов наделяет их огромной силой. Сюда относятся метеориты, высекающий огонь кремень либо старинные рукотворные предметы*. Некоторые буумал посылают небеса, чтобы дать миру новых духов-удха.

---------------------
*Так называемый небесный снаряд — древнее каменное или металлическое оружие, найденное в земле, якобы дававшее своему владельцу особый вид шаманского дара — «буудал удха».

Буян — духовная заслуга, накопленная благодаря благим и созидательным деяниям. Накопление буяна укрепляет в человеке его коня-ветра.
Гавьяа(н) (доел.: «подвиг») — заслуга, обретаемая служением сородичам. Гавьяа, подобно буяну, укрепляет коня-ветра.
Газарайурхэ (доел.: «дымник земли») — лаз, соединяющий землю с нижним миром. См. также Тэнгэриин уудэн.
Газар хумихэ — сгибание пространства и времени для скорого путешествия по духовному либо физическому миру.
Галаб (от санскр. калъпа; монг. галав) — далекие времена, отделенные от нас тысячелетиями, когда Абай Гэсэр и Шаргай-нойон жили на земле и заложили основы шаманства*.

-----------------------------
*В мифологии монгольских народов калъпа — вселенная в ее временном измерении. Выражение «кальпа-мир» (монг. галав дэпхэй; бурят, галаб дэлхэй) в зачинах эпических поэм означает изначальное состояние вселенной. Калъпа осмысливается как хаос.

Галл (доел.: «огонь») — слово того же корня, что и гол.
Гол — середина, ось мира, средоточие всего сущего, где сливаются воедино время, пространство и возможности. Предстает в образе огня, обоо, Мирового Древа, Сумбэр-улы (горы Сумеру буддийской мифологии) и Долбора.
Гапомт (бурят, «очаг»). См. Гуламта.
Гуйдэг (доел.: «путь») — перерождение, или перевоплощение, человеческих душ.
Гуламта — известное также как гол гуламта разведения огня, символ средоточия мира гол. В некоторых говорах произносится как голомт или голомто.
Гэр — традиционное жилище в Монголии и Сибири. Его устройство в отношении сторон света совпадает с устройством шаманского обрядового пространства и отражает традиционные представления об устройстве вселенной.
Далбуур — обрядовое опахало шамана (для изгнания злых духов из больного), обычно изготавливаемое из закрепляемого на рогатине конского волоса или из перьев.
Даллага (монг. дайллага, «пиршество») — обряд для вбирания духовной силы и блага, осуществляемый движением рук с обращенными вверх ладонями по часовой стрелке над телом и произношением заклинания Хурай, хурай, хурай! При выполнении даллаги во благо семьи или рода могут совершаться подношения на блюде или в мешочках в виде пищи и монет, а сами участники обряда, держа в руках мешочки либо блюда, следуют за действиями шамана при исполнении даллаги. Подношения умилостивят духов, и те наделят их духовной силой (тем самым подношения становятся своего рода аршааном).
Долбор — мировая река, текущая из верхнего мира в нижний, олицетворяющая собой течение духовного сознания. Каждый шаман получает к ней доступ во время своего путешествия.
Дом — наделенное волшебной силой деяние либо заклинание.
Домтой — предмет, наделенный чудодейственной силой.
Дурдалга — шаманское призывание, состоящее в произношении имен духов, которых тот желает видеть, с последующим выражением своих намерений (доел.: «зов»).
Дымокур — пучок трав или курильница с пучком душистых трав, сжигаемых ради очищения и укрепления коня-ветра в обрядовых целях. В Монголии известен под именем уталга, «священный дым».
Ёж — воплощение онгона Дзар Дзаргаача в облике зверя, наделенного большой мудростью и оберегающей силой.
Ёхор — шаманский круговой танец, когда все участники берутся за руки и затем водят хоровод по направлению движения солнца вокруг священного дерева, огня или шамана. Пробуждает энергию, которая укрепляет силы танцующих и помогает шаману в его путешествии.
Жороо — обычай делиться пищей и напитками, приносимыми в качестве подношений на ритуал питьем среди участников обряда, чтобы тем самым всем вкусить духовной энергии, которую вложили туда духи.
Загалмай — перекрестие, олицетворяющее летящего сокола или крылатого орла, ездового животного богини Умай (лебедь-олень).
Задай — камень, используемый при вызывании погодных явлений. Это либо необычный, либо взятый из желудка животного камень (бэзоар).
Залаа (доел.: «кисточка») — полоски ленты либо шкуры животных, украшающие платье шамана или священные предметы. Полоски из беличьей или куньей шкурки служат знаком отличия у шамана. В Сибири разновидность шкурки определяет племя шамана.
Зарин — шаман, прошедший все девять ступеней посвящения.
Засол (доел.: «починка») — действие, совершаемое шаманом для разрешения определенных затруднений.
Заяа — рок, карма, судьба человека.
Заяан (или дзаячи) — разновидность духов верхнего мира. Считается, что дзаячи способны определять судьбу человека. Многие дзаячи в прошлом перерождении в образе человека были шаманами.
Змея — олицетворение связи шамана с другими мирами. Кисточки, украшающие платье шамана в Монголии и Сибири, именуют змейками (могой). Плетка шамана представляется волшебной змеей, а духовный конь шамана порой принимает вид огромной змеи. Змеи считаются врплощением лусов (духов воды), земля — обителью одного или нескольких огромных желтых змеев, чьи следы стали руслами рек в древности.
Залиг — образ человека или собаки, используемый в виде временного онгона для принятия в себя болезнетворного или злокозненного духа во время исцеления хворого. Последующее уничтожение золига входит в состав обряда изгнания духов.
Зулай — макушечная чакра, точка, где энергия неба входит в тело. Работа с зулай способна благотворно повлиять на лечение болезни, но касаться этого места посторонним людям запрещено, поскольку воздействие на зулай способно повредить человеку.
Зулд — голова, горло, сердце и легкие животного. При традиционном забивании животного эти части удаляются единым куском, поскольку считается, что там находится душа ами животного, и, если не повредить зулд, она быстро переродится. В шаманском обряде при жертвенном подношении животных духам зулд считается наиболее лакомым куском.
Зухэли — голова и шкура животного, сваренные в качестве подношения духам. Шкура натягивается на шест так, чтобы голова смотрела в небо.
Ид шид — волшебная сила; эти слова обычно используются вместе как заклинание.
Илбэ — психическая духовная сила, способность к гипнозу.
Или бие (доел.: «короткое тело») — характеризует физическую или видимую сторону человеческого тела.
Илибэ бие — духовная ипостась тела человека.
Конь-ветер — духовная сила человека, источник психических способностей и деятельной природы. Конь-ветер укрепляется посредством буяна, заслуги, пожинаемой при свершении дел, идущих на благо людей и поддержание равновесия в мире.
Лус (производная форма от слова лу, первоначально мн. ч. от лу; lus) — духи воды. Лусы играют особую роль в традиции черного шаманства, но почитаются всеми шаманами. Они могут появляться в человеческом облике либо в виде рыбы, змеи или дракона. Их повелитель — Уха Лосон. Они весьма могущественны и могут страшно отомстить за загрязнение воды.
Магтаал (от глагола магтах, «восхвалять») — шаманская хвалебная песнь духам. Наиболее умелые и одаренные шаманы составляют собственный магтаал и могут сочинить новую песнь во время обряда, но существует множество традиционных магтаалов, дошедших к нам из глубины веков. Магтаалы нередко чередуются с горловым пением хоамэй.
Майхабша — украшенный рогами головной убор видного шамана.
Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека.
Минаа. См. Ташуур. Мировое Древо. См. Тургэ.
Можжевельник (бурят, «нэхэрхэн») — основная окуривающая трава в монгольском и сибирском шаманстве*. Применяется и для очищения, и для умилостивления духов подношением самого дыма. Можжевельник, принесенный шаманом из его родных мест или с гор, как считают, обладает наибольшей духовной силой.

------------------------
Очищают еще «ганга», богородской травой (Thymus vulgaris), и «жо-доо», корой пихты (ели).

Мур (доел.: «след») — родствен слову мурун, означающему «река».
Муу-шубуун (доел.: «худая птица») — разновидность чотгоров, обычно обитающих в чащобах. Появляется в облике птицы с человеческой головой и является воплощением духа умершей несчастной смертью женщины, не попавшей в нижний мир.
Мушин или мушид (монг мичит, мн. ч. от мечин, «обезьяна»; алтайск. мечин; тюрк, улъкер) — созвездие Плеяд, обиталище доброй Манзан Гурмэ Тоодэй и место встречи небесных духов. Созвездие Плеяд состоит из шести звезд, у Большой Медведицы их семь, что в сумме дает магическое число тринадцать. Шаманская практика возжигания тринадцати ароматных палочек при обрядах служит почитанию связанных с Плеядами западных тэнгриев и связанных с Большой Медведицей восточных тэнгриев. Согласно сибирской традиции, своим появлением на небе Плеяды приносят зиму; поэтому они известны еще как Ульгер (дыра в небе), через которую холод внешнего пространства проникает на землю. Священное предание об Абае Гэсэре читается лишь, когда Плеяды видны на небе2.
Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.
Надаан (доел.: «игра») — данное понятие имеет два значения в шаманском обряде. Первое — «танец», где подразумевается несколько различных шаманских плясок. Сюда входят ёхор, танец медведя, танец козла, танец волка, танец орла, танец объездки лошади, танец пчелы и танец тетерева. За исключением ёхора, все остальные танцы подражательные, так как считается, что шаман соединяется с сознанием животного, чье имя носит танец. В танце объездки лошади, например, шаман подражает наезднику, укрощающему дикую лошадь. Второе значение слова надаан — состязание по стрельбе из лука, борьбе и скачкам. При проведении длительного обряда у обоо принято исполнять все три вида состязаний — три человека скачут на лошадях, кто-то выпускает три стрелы, а также проводится три борцовские схватки.
Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.
Найджа (иначе няяж; монг. Наш; доел.: «друг») — в своем роде шаманский кум, то есть шаман, испрашивающий духовного заступничества и здоровья ребенку. Найджу еще называют боо баабай («шаман-отец») или боо баатар («шаман-герой») в знак признания его судьбоносной роли в обеспечении духовного благополучия и долголетия ребенку.
Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад3.
Нугэлтэй — «запретный», «греховный»; означает вредоносность чего-то для буяна человека.
Обоо (доел.: «куча», «груда») — шаманское капище, олицетворяющее собой Сумбер-улу, Мировое Древо и гол. Обоо могут возводиться в виде насыпи камней, одного либо нескольких деревянных столбов.
Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.
Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.
Онгон хирбээ дайда — «священная земля», слова признания сакральности земли по той причине, что ее населяют духи предков и природы, которые охраняют окружающую среду
Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.
Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.
Орел — считается первопредком шаманов. В незапамятные времена Саган Себдег-тэнгри (досл.: «белый хозяин») послал белоголового орла на землю, когда впервые там начался мор.
Очир (бурят, ошир, поскольку в литературном бурятском языке нет звука «ч») — известный также как дор-джи (от санскр. ваджра), очир представляет собой кусок латуни, олицетворяющий молнию и продается обычно вместе с тибетскими колокольчиками. В монгольской и сибирской традиции шаманства служит каналом для духовной энергии и держится отвесно между большим и указательным либо средним пальцами, когда звонят в колокольчики. Само слово очир означает «молния».
Пихта — в Монголии называется жодоо; растение для окуривания, используемое исключительно шаманом. В этом качестве употребляются как ветки с листьями, так и кора дерева. Кора пихты, содранная медведем, считается наделенной особой силой. (Такое дерево буряты называют «деревом, освященным медведем,» — баабгайн онголсон модон)
Сабдак (от тибетск. слова sa-bdag, означающего «владыка земли, местности») — духи-эзэны возвышенностей и гор мужского или женского пола. Их часто призывают словами «лус сабдаг нар», означающими «духи вод и гор», — своего рода общее обращение ко всем духам природы.
Саб-шим (монг. сав-шим; доел.: «сосуд и вещество») — сопоставление физического тела (или бие) и духовного (илибэ бие).
Сага(а)н Убгэн (иначе Цаган Убгэн; доел.: «белый старец», образ Эсэгэ Малаан Тэнгэр (см. с. 300) — в монгольском и бурятском изобразительном искусстве часто предстает в виде старца с посохом, похожим на шаманский и украшенным резной головой дракона.
Сахиус (доел.: «дух-охранитель») — еще одно слово для обозначения шаманских духов-помощников. Им также называют шаманскую ладанку-мешочек, поскольку там сосредоточивается сила духов-помощников.
Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).
Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.
Сульде — неперерождаемая людская душа. Пребывает в области макушки. После смерти хозяина становится природным духом.
Сумбер-ула — мифическая гора в центре мира, соединяющая землю, верхний и нижний миры. Один из символов гол.
Сунс (иначе сунесу; бурят, хунэхэ или сунэсэ) — человеческая душа, происходящая из нижнего мира. Может перерождаться где угодно и не наследуется в роду.
Сунс гээх — потеря души.
Сунс дараад — подавление, угнетение души.
Сунсний мур (доел.: «след, стезя духа») — родословная шаманов, связанных с определенным духом-удха.
Сэргэ — деревянный столб высотой шесть и более футов с остроконечным (в виде округлого клина, бурят. шобхо) навершием (называемым зула — «свеча»); мог служить в качестве обоо, олицетворения гол. Другие разновидности сэргэ исторически использовались для коновязи. При молитвенном обращении к духам к сэргэ привязывали ленты и конский волос.
Сэржим (иначе сэржэм (gser-skyems), тибет. «золотое питье»; здесь «оживление», «восстановление») — магический ритуал по призыванию силы свыше с помощью разбрасывания различных веществ в качестве подношений духам.
Сэтгэл — средоточие человеческого сознания и духовной силы, находящееся в грудной клетке. Своего рода гол духовного тела.
Сэтэрлэх — приношение животного духам вместо забивания его и подношения самого мяса животного. Это лучшая замена старого обычая жертвоприношения. Шаман привязывает к шерсти животного девять цветных лент, и животное отпускают без наездника либо без стрижки (в зависимости от того, лошадь ли это, овца, коза или олень). К животному привязывают по меньшей мере голубые и белые хадаги (иначе хадаки); в идеале должны присутствовать все девять цветов, включая белый, голубой, красный, зеленый, желтый и черный. Состарившееся животное можно забить и съесть, однако, если того пожелают духи, шаман совершает обряд подношения другого животного. В некоторых случаях животное выступает живым онгоном определенного духа, как в случае с обрядом шара тэхэ, где духа — хранителя мальчиков вселяют в рыжего козла, чтобы тот оберегал мальчика до его совершеннолетия.
Талиган. См. Тахил.
Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана.
Тарим — шаманское изгнание духов или шаманское врачевание недуга вместе с травником.
Тахил или пгахилга — обобщенное понятие шаманского обряда для домочадцев или небольшого собрания людей. Если сам обряд совершается для всей общины, он может называться тпайлган. В тайлгане возможно участие нескольких шаманов. Более одного шамана могут участвовать и при проведении тахил, но обычно их число не превышает двух.
Ташуур — магическая плетка шамана, известная еще под названием минаа, изготавливаемая большей частью из конского хвоста, а ручка вырезается из древесины ивы или гребенщика (тамарикса).
Таяг. См. Хорибоо.
Тваалах — слабое раскачивание шамана при исступлении.
Тогалжин — онгоны-стражники, устанавливаемые по четырем сторонам света шаманского обрядового пространства.
Тойрохо — шаманский обычай, кратный трем обходам обрядового кольца (или круга силы) по часовой стрелке (обычно три, девять или двадцать семь раз). Тойрохо означает «обходить кругом». При совершении обрядов очищения огнем или обоо шаман обходит огонь или обоо.
Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обьино из красной меди, железа, серебра или нефрита.
Тоног — утварь, используемая шаманом.
Тоногой эзэн — духи — хозяева шаманской утвари. Важной составляющей шаманского посвящения является общение с эзэном той или иной своей утвари, чтобы определить ее духа-хозяина.
Тургэ — Мировое Древо, связующее все три мира, символическое воплощение гол. Само слово относится также к обрядовому дереву, олицетворяющему тургэ мира, возводимое в некоторых шаманских обрядах. Отличие обрядового дерева тургэ от барисаа состоит в том, что тургэ представляет собой спиленное либо выкорчеванное дерево, тогда как барисаа — живое дерево. Другое название шороо.
Тэгш — закон равновесия в жизни человека либо в мире.
Тэнгэр (обычно пишется как тенгри или тэнгри, тогда мн. ч. при транскрипции тэнгрии) — самые могущественные духи верхнего мира, принадлежащие, как считают, к четырем собраниям в соответствии со сторонами света. Не следует путать с Эсэгэ-тэнгри, «отцом-Небом».
Тэнгэриин уудэн — проход между землей и верхним миром. См. Газарай урхэ.
Тэртэ — шаманский род, к которому принадлежит автор книги. Род происходит из окрестностей озера Хубсугул в Монголии.
Удаган — шаманка, другое написание — одигон.
Удха (иначе утха) — главный дух — помощник шамана, который выбирает его, наставляет и затем производит посвящение. Удха привлекает к шаману дополнительных духов-помощников. Некоторые удха оказываются составными духами, где одна ипостась главенствующая.
Умай (доел.: «утроба») — богиня, олицетворяющая женское начало. Умай вселяет души ами из верхнего мира в новорожденных. См. также Гопомт Ээж на с. 314.
Ха(а)н (мн. ч. ха(а)т, отсюда различные названия: либо ханы, либо хааты) — разновидность духов верхнего мира, менее могущественных, чем тэнгрии, но которые все же сильнее душ человека. Ханов призывают ради помощи шаману в его работе.
Хабатай боо — шаман, обладающий более чем сверхъестественным восприятием или колдовской силой; чародей.
Хадаг — используемая в шаманском обряде полоса белого или голубого шелка, обычно шириной около фута и длиной от трех до шести футов. Хадаг прикрепляют к священным предметам, и подношения шаману тоже украшают такими полосами. Голубым хадагом удостаивают шамана низкого разряда, а белым — высокочтимого шамана.
Ханхинуур (другое название холбого) — вид колокольчика, напоминающий звенящие круглые клинья, украшающие одежду у коренных народностей Америки. Он прикрепляется к одежде шамана, бубну и другой шаманской утвари.
Хае тэмдэг (другое название хае тамга) — знак, напоминающий свастику, но сами линии сугубо отвесные и пологие, а не повернуты на сорок пять градусов, как в символе нацистов. Олицетворяет вращение Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, а также Солнце. Символ Солнца имеет разновидность, где совмещены две свастики — одна с отвесными и пологими чертами, а другая повернута относительно ее на сорок пять градусов. Это создает впечатление исходящих от солнца восьми лучей, олицетворяя наймем хул-тэй наран эхе, «восьми лучей солнца матушка».
Хиймори — «ветер-конь»; психическая энергия человека.
Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны.
Холонго (другое название солонго) — «радуга». Радуга служит мостом между землей и небесами.
Хонгоодор — бурятское племя с восточных отрогов Саян.
Хоамэй — горловое пение низкого звучания со свистящим призвуком, олицетворяющее слияние дужвного и физического миров внутри шамана. Хоомэй обычно звучал при отправлении обрядов; теперь же монгольские и тувинские певцы исполняют хоомэй и на концертных площадках.
Хорибоо — шаманский посох. У него несколько разновидностей с иными магическими свойствами.
Хубилгаан (доел.: «преображение», «превращение») — относится к тем различным формам, что принимают шаманы и духи в ходе камлания. Хубилгаан еще означает «перевоплощение» или «перерождение», ибо в каждой своей жизни души людей занимают тела с иным обличьем. ,
Хурааха — собирание, воплощенное в круговом движении рук во время шаманского обряда. Хурааха сопровождается заклинанием Хурай, произносимым трижды при движении рук по часовой стрелке, изображающем собирание энергии.
Хуур — самозвучащий щипковый инструмент (наподобие хомуса, иначе варгана), звучащий при камлании шамана.
Хуч — духовная сила.
Хэлмэ (другое название сэлэм) — магический нож шамана.
Хэсэ (другое название хэнгэрэг) — шаманский бубен. В некоторых частях Монголии, Бурятии и Тувы его еще именуют тунгур.
Цац. См. Золиг
Цацал — обрядовая ложка для действа цацах, возлияния воды духам в шаманском обряде и в магическом ритуале сэржим. В некоторых обрядах ложкой можно брызгать в сторону неба в целях ворожбы и обращать свои послания духам верхнего мира.
Цог — духовная энергия, ощущаемая в виде жжения или разрядов тока.
Чотгор (иначе шудхер или шудхыр) — злокозненный дух, обычно человеческая душа сунесу, которой не удалось после смерти хозяина вернуться в нижний мир; насылает болезни.
Шигшуур — шаманская трещотка.
Шошоолог — самый знатный шаманский род. В обрядах шаман из рода шошоолог выступает в качестве аханада, даже не будучи старейшим и наиболее опытным, благодаря родству с зачинателями шаманских традиций.
Шулэе абтаха — утрата духовной силы и энергии вследствие сглаза духом или неприязненным шаманом.
Шэрээ — шкафчик для размещения обрядовых предметов, онгонов и подношений духам. Шэрээ — одно из важных орудий шамана, поскольку собственным шэрээ у шамана выступает его ларец или сундук, ще в перерыве между обрядами хранятся священные предметы.
Эзэн (доел.: «хозяин»; бурят, «эжен») — дух природы, обитающий в определенном месте либо предмете наподобие дерева или камня.
Эзэтэй — предмет или место, у которых есть свой эзэн, например шаманские орудия, деревья или скалы.
Эрих — связка бусин в виде четок для ворожбы.
Ябдал (монг. авдал) — шаманское путешествие, именуемое также аялал.

Буугит! — произносится во время призывания шаманом духов онгона. Дословно означает «выходи», иначе говоря, шаман подбадривает духов, чтобы те вошли в его сознание.
Чок! (еще сээг или сууг) — это слово произносится трижды в начале и в конце шаманского призывания. Обряд может включать много призываний, так что это слово сопровождает каждое из них. Его также могут произносить после завершения шаманского путешествия.
Дом, дом, дом! — словосочетание, произносимое перед призыванием, чтобы поведать духам, что шаман собирается произнести заклинание (дом).
Эх хайрхан! — используется в шаманских призываниях для выражения большого почтения и обычно вставляется между словами самого призывания.
Эм дом боло! (доел.: «стань снадобьем и заклинанием!») — эти слова произносятся после сотворения шаманом предмета домтой, чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания.
Хоёр сагай нэгэндэ! — «два становится одним». Пожалуй, наиболее сильное заклинание в бурятском шаманизме. Выкрикивание этих слов соединяет время намерения с временем его воплощения посредством силы гол. Можно произнести его и на такой лад: Энэ сагахаа хойшо хоёр сагай нэгэндэ, что означает: «С этого часа два становится одним».
Хурай, хурай, хурай! — эти слова сопровождаются движением одной или обеих рук перед собой по часовой стрелке, совершая один круг при каждом выкрикивании хурай. Слово в сочетании с жестом служит собиранию энергии. Это можно проделать несколько раз во время призывания вслед за произношением определенного намерения, тем самым направляя энергию к каждому из своих намерений. Некоторые сибирские народности повторяют такие слова: аи хурай, аи хурай, аи хурай! Но они несут в себе тот же смысл и обладают тем же действием.
Икра! — непереводимые слова, которые обычно произносятся при соединении шамана с духами, означая тем самым, что духи хотят попить или выкурить трубку.
Манггалам! — слово, употребляемое при завершении череды высказываний своего намерения в ходе призывания. Неизменно предшествует словам чок или маахан, и следует после хурай.
Муу юм саашаа! (доел.: «худые вещи уходят прочь!») — данное словосочетание обладает большой силой, когда выгоняют пагубную энергию и предотвращают нависшую угрозу, особенно при троекратном или девятикратном повторении.
Ом маахан! — видоизмененное словосочетание тибетского буддизма Ом мани падме хум (санскр. О драго-ценнолотосовый), известное во всей Азии своей магической силой. Обычно произносится три раза до и после высказывания намерений, чтобы зарядить их духовной энергией. Данное словосочетание произносится еще как аа хум.
Сээр! — «Да отринется!». Относится к чему-то запретному, нугэлтэй (см. выше).
Тоорэг! — это слово выкрикивается, когда шаман брызгает жидкостью из чаши при совершении сэржима. Мольба к духам сообщить сведения об исходе обряда сэржим в образе брызг. Шаман вместо этого для получения простого утвердительного или отрицательного ответа может, бросив чашу, выкрикнуть «Тоорэг!». В таком случае упавшая справа чаша указывает на утвердительный ответ, и наоборот.
Урагшаа бурхан зайлуул! (доел.: «иди вперед, пусть духи изгонят худое!») — используется, чтобы отвести опасность и отогнать злых духов. Некоторые буряты произносят эти слова, когда чихают, чтобы чотгор не нападал на больного. Урагшаа означает «Ступай к грядущему», иначе говоря, смело иди вперед, имея силу духов. Это само по себе могущественное заклинание.
Уршоо! — часто произносится трижды, повторяясь обычно несколько раз в шаманских мольбах при переходе от призывания духов к высказыванию шаманом своего намерения. Данное словосочетание означает: «Умоляю внять моей просьбе».

Введение

1 Действительно, читая эту книгу и «Riding Windhorses», вы заметите, что я включила некоторые тексты и практики, по своему происхождению являющиеся якутскими и эвенкийскими. Дело в том, что оба этих народа испытали существенное влияние со стороны бурятских шаманских традиций. Ведь еще недавно, когда бурятских шаманов преследовали русские православные миссионеры и ламы (а потом и коммунисты), некоторые бурятские шаманские традиции были утрачены или искажены. Эвенки, шаманизм которых был в значительной мере заимствован у бурят, обитают в более глухих местах и поэтому им удалось сохранить некоторые древние бурятские обычаи и традиции. В определенной степени это верно и по отношению к якутам. Что же касается тувинцев и алтайцев, наряду с бурятами входивших всего несколько веков назад в состав Монгольской империи, они связаны с бурят-монгольским шаманизмом напрямую. Их шаманские практики почти совпадают с тем, что присуще монголам, даже несмотря на их скорее «омонголенные» тюркские наречия, нежели монгольский язык.
2Chimitdorjiev, V Sh. Buryaadai tuukhe besheguud (Ulan-Ude: Rossin naukanuudai akademi Sibiriin tahag Buryaadai erdemei tub mongol shenjelelgiin, buddologi ba tibetologiin erdemei institut, 1999), p. 133—136.

Глава первая

'Chadwick, Nora К. and Victor Zhirmunsky. Oral Epics of Central Asia (Cambridge: University Press, 1969), p. 242.
2Humphrey, Caroline and Urgunge Onon. Shamans and Elders: Experience, Knowledge, and Power among the Daw Mongols (Oxford: Clarendon Press, 1996), p. 185.

Глава вторая

'Dioszegi, V. and N. O. Sharakshinova. Songs ofBulagat Buriat Shamans, in: Mongolian Studies, ed. Louis Ligeti (Budapest: AkademiaiKiado, 1970), p. 108.
2Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 185.
'Potapov, L. P., and M. G. Levin. The Peoples of Siberia (Chicago: University of Chicago Press, 1964), p. 278.
4Sanjeev, Garma. Weltanschauung und Schamanismus der Alarten-Burjaten, in: Anthropos, vol. 22 (1927), p. 607.
5Chabros, Krystyna, Beckoning Fortune: A Study of the Mongolian dalalga Ritual (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1992), p. 144—149.
6Я особо советую послушать диск «Instrumental & Vocal Music from Buryatia», записанный группой ^загша и который можно заказать на сайте Amazon.com. Этот альбом содержит хоомэй (горловое пение), а также музыкальные стили маггаал и ёхор. Данная разновидность музыки традиционно звучит на шаманском обряде.

Глава третья

'(Василевич Глафира Макарьевна, 1895—1971); \&silevich, G. М. Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus), in: Popular Beliefs and Folklore Tradition in Siberia, ed. V. Dioszegi (The Hague: Mouton and Company, 1968), p. 360. Это вопрошание, приглашающее духов войти в шамана. Отметим выражение «средоточие земли», связанное с представлением о гол как источнике шаманской силы и проходе к иным мирам, о чем мы поговорим в главе четвертой.
2 Мнение о равновесии в монгольском шаманизме удачно выразил (британский монголовед Питер) Ургунгэ Онон (род. 1919):
«Равновесие — центр окружающего мира, и каждый человек должен уподобляться ему... Пусть слабее или сильнее, но каждый должен сам себе служить лампадой». Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 82.
3Sanjeev. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 949.

Глава четвертая

'Vasilevich, G. M. Early Concepts about the Universe among the Evenks (Materials), in: Studies in Shamanism, ed. Henry N. Michael (Toronto: University of Toronto Press, 1965), p. 56—57.
2Wasilewski, Jerzy. Space in Nomadic Cultures: A Spatial Analysis of the Mongol Yurts, in: Altaica Collecta: Berichte und Vortraege der XVII. Permanent International Altaistic Conference, 3—8 June 1974, in Bonn/Bad Honnef, ed. Walther Heissig (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1976).
3Kihm, Walter. Zur Symbolik im Schamanismus, Ph. D. diss., University of Freiburg im Breisgau, 1974, p. 189.
4Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 125.
5 Другой пример представлен в эвенкийской шаманской песне:
Окоем все синеет,
Ниже, ниже, ниже,
Подобно верхушке юла, подобно верхушке кола,
Подобно верхушке кола, подобно верхушке кола,
Подобно верхушке кола, подобно верхушке кола,
Ниже, ниже,
Подобно верхушке кола он вращается...
(The distance grows blue,
Down, down, down,
Like a peg top, like a peg top,
Like a peg top, like a peg top,
Like a peg top, like a peg top,
Down, down,
Like a peg top it is whirling...)
Из книги Vasilevich, G. M. Shamanistic Songs of the Evenki (Tungus).
Эта эвенкийская песня, где шаман призывает духов войти в него, наглядно описывает вихреобразную природу гол. Данный раздел приходится на окончание длинной шаманской песни; приведенной в начале главы третьей.

Глава пятая

'Kenin-Lopsan, Mongush В. Tuvan Shamanic Folklore, in: Shamanic Worlds: Rituals and Lore of Siberia and Central Asia, ed. Marjorie Mandelstam-Balzer (Armonk, N.Y.: North Castle Books, 1997), p. 111. На русском языке см.: Кенин-ЛопсанМ. Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. Конец XIX — начало XX века. Новосибирск: Наука, 1987. Заметьте, чтб шаман начинает свое путешествие с арюулги. Во втором стихе слова «скачу со своими лопатками» указывают на то, что езда на лошади относится к ударам в бубен; плащ и «голова с птичьими перьями» относятся к облачению шамана.
2Alekseev, N. A. Shamans and Their Religious Practices, in: Shamanic Worlds: Rituals and Lore of Siberia and Central Asia, ed. Marjorie Mandelstam-Balzer (Armonk, N.Y.: North Castle Books, 1997), p. 57—58.
3Purev, Otgony. Mongol boogiin shashin (Ulaanbaatar: Mongol Ulsyn Shinjlekh Ukhaany Akademiin Tuukhiin Khureelen, 1999), p. 71.
"Kalweit, Holger. Shamans, Healers, and Medicine Men (Boston: Shambhala, 1992), p. 14. (Есть русский перевод: Хольгер Кальвайт, Шаманы, целители, знахари. М.: Совершенство, 1998.)
5Путешествие по Долбору описано в кн.: Humphrey, Опопю Shamans and Elders, и в кн.: Nowak, Margaret, Stephen Durrant. The Tale of the Nishan Shamaness: A Manchu Folk Epic (Seattle: University of Washington Press, 1977). Однако представленное здесь путешествие основывается главным образом на моем опыте совершения путешествия по Долбору при вызволении души.
•Путешествие по пути птиц прекрасно описано и сопровождается рисунками в статье V V Napolskikh. Proto-Uralic World Picture: A Reconstruction, in: Northern Religions and Shamanism, eds. Mihaly Hoppal and Juha Pentakainen (Budapest: Akademiai Kiado, 1992), p. 3—20.

Глава шестая

'Bazarov, В. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 2: Tainstva у praktika shamanizma (Ulan-Ude: Buryaad Unen, 200ф, p. 172—173. Шошоологи относятся к наиболее древнему и почитаемому роду бурят хонгоодоров. Наличие у шаманов девяти бубнов говорит об их высшем сане посвящения, Тэн-гэриин табилгатай заарин боо, «великий шаман с волеизъявления небес» (см. Приложение третье). В шаманской традиции нынешняя система шаманизма была основана Шаргай-нойон-бааба-ем, спустившимся с верхнего мира и проведшим посвящение первых шаманов среди шошоологов. В бурятском шаманизме многие духи-заяаны являются душами великих шаманов прошлого, продолжающих свою деятельность, помогая живущим шаманам.
2Kihm, Walter. Zur Symbolik im Schamanismus, p. 187—191; Basilov, V N. Chosen by the Spirits, in: Shamanic Worlds: Riruals and Lore of Siberia and Central Asia, ed. Marjorie Mandelstam-Balzer (Armonk, NY: North Castle Books, 1997), p. 24.
'Shirokogoroff S. M. Psychomental Complex of the Tungus (London: Kegan Paul, Trench, Trabner and Company, 1935), p. 141.

Глава седьмая

'Sanjeev, Garma. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 582. При утрате души шаман обычно пытается вернуть ее назад посредством призываний, а не отправляется сразу на ее поиски. Бывает достаточно призывания души для ее возвращения, если она еще не покинула средний мир. Аларские буряты отпочковались от племени хонгоодоров.
2Там же, р. 581—582.

Глава восьмая

'Dugarov, Bayar S. Sagaan-Dali, пер. Laurie Daniels, а издало на собственные средства «Ecologically Sustainable Development», 1997, p. 13.
Баир Сономович Дутаров (род. 1947) — поэт, председатель Союза писателей Бурятии и Фонда Гэсэра; автор восьми сборников стихов, среди них «Золотое седло», «Горный бубен», «Городские облака» и др. Он не только поэт, но и ученый: окончив аспирантуру Института востоковедения АН СССР, успешно защитил диссертацию на ученую степень кандидата исторических наук.
2За исключением Сагаалгана и Улаан Тэргэла, описание традиционных праздников в данном разделе основывается на обрядовом календаре, представленном бурятским шаманом Сагаан Бойтогом в кн: Bazarov, В. D. Tainstva уpraktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 1: Taina pocvyasheniya v shamany (Ulan-Ude: Buryaad Unen, 2000A p. 48.
'Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 147.
4Обряд очищения жилища более подробно описан в книге (Потапова Леонида Павловича, род. 1905): Potapov. The Peoples of Siberia, p. 578. Разновидность представленного здесь обряда позаимствована мной для собственной шаманской практики, так что я описываю его в соответствии с тем, как сама его провожу.

Глава девятая

'Kenin-Lopsan, Mongush В. Shamanic Songs and Myths of Tuva (Budapest: Akademiai Kiado, 1995), p. 27.
2Dioszegi, V Ethnogenic Aspects ofDarkhat Shamanism, in: Ada Orientalia Scienriarum Hungaricae 16 (1962), p. 57.
3Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 1, p. 34.
4Hoppal, Mihaly. The Life and Works of Benedek Barathosi Balogh, a Hungarian Researcher ofManchu Tunguz Shamanism, in: Shaman, vol. 7 (1999), p. 13.
'Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 256.
'Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 1, p. 32
'Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 2: Tainstva у praktika shamanizma (Ulan-Ude: Buryaad Unen, 2000), p. 93,94.
8Там же, р. 95.
'Holmberg, Uno. The Mythology of All Races, vol. 4: Finno-Ugric, Siberian (New York: Cooper Square Publishers, 1964), Plate XLV
10Okladnikova, L. A. The Shamanistic Aspect of the Crystal Magic, in: Shamanism Past and Present, part 2 (Los Angeles/Fullerton: International Society for Trans-Oceanic Research, 1989), p. 344.
"Мой пересказ сказания об Абае Гэсэре основан на изводе шамана Пёохона Петрова из хангиновского рода (унгинские буряты).
12Шаманское облачение часто в фольклоре изображается серебряным спереди и золоченым сзади. Это связано с монгольским шаманским обычаем носить золотые и серебряные кольца, олицетворяющие женское и мужское начало, Луну и Солнце. Поэтому жаворонка можно рассматривать как шамана у зверей.

Приложение второе

'Я знакомилась со сказаниями по различным источникам. Предания о Шаргай-нойон-баабае, Бухе-нойон-баабае и Хан Хемек-шен-тоодей можно найти в книге: Sanjeev. Weltanschauung und Schamanismus derAlaren-Burjaten, p. 576—613,933—955. Г. Д. Сан-жеев*, сам бурят и выходец из шаманского рода, узнал эти предания от сказителя и шамана Папа Тушемилова

---------------------
*Гарма Данцаранович Санжеев (1902—1982) — старейший российский ученый-востоковед, доктор филологических наук, профессор. С его именем связан целый этап в истории монголоведения и алтаистики. Он ввел в науку неизвестный список эпической повести «Хан-Харангуй» (1937), составил «Монгольско-русский словарь» (1947), написал учебники монгольского языка для востоковедческих вузов («Грамматика бурят-монгольского языка», 1941; и др.). Всего им было издано более 100 научных трудов.

2Предание о Холонгото Убгэне пересказал Джереми Кертин в книге: A Journey in Southern Siberia: The Mongols, Their Religion, and Their Myths (Boston: Little, Brown, and Company, 1909), p. 105—106.
'Историю пророчества Дорджи Банзарова мне поведал Баир Дутаров.
"Самое полное описание монгольского пантеона дал бурятский шаман Сагаан Бойгог. Данный раздел основывается на моем переводе его описания (в книге Bazarov, В. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 2, p. 30—34, 53—66), дополненном моими замечаниями и наблюдениями, что подсказали мне мои шаманские знания. Перечисленные в конце этого раздела ханы и онгоны представлены теми из них, к которым чаще всего обращаются монгольские шаманы. Число ханов, заянов и он-гонов столь велико, что нет возможности привести их всех

Приложение третье

'Описание девяти ступеней шамансгого посвящения представляет собой сжатое изложение разъяснений, приведенных в книге: Bazarov, Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud), Kniga 1, p. 31—35.

Приложение четвертое

'Дайчин-тэнгри является божеством войны, и его имя приблизительно означает «истребить врагов».
2 Далха-тэнгри представляют собой собрание девяти тэнгри, соотносимых с девятибунчужным воинским стягом Чингисхана.
'Хозяином горы Дунцзин Гарабу, известной еще как Богд-Уул (по-русски Богдо-ула) и расположенной к югу от Улан-Батора, является Заса Мерген, брат Абая Гэсэра.
4Эти слова заклинания непереводимы. Ударение, как всегда, приходится на первый слог. Для получения наилучшего магического действия произносите каждый слог отчетливо и ясно.

Словарь

'Определения в этом словаре основываются на моих собственных знаниях либо взяты из книги Zomonov, М. D. and I. А. Мап-jigeev, Kratkii slovar' butyatskogo shamanizma (Ulan-Ude: Buryatskoye knijnoye izdatel'stvo, 1997), если нет особых оговорок.
2Mandoki, L. Two Asiatic Sidereal Names, in: Folk Beliefs and Shamanistic Traditions in Siberia, ed. Vilmos Dioszegi (Budapest: Akademiai Kiado, 1996), p. 168—169. Данная статья содержит любопытные сведения о сибирских народных представлениях относительно созвездия Плеяд.
'Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 306.

Рекомендуемая литература

Абаева Л. Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1992.
Абай Гэсэр. Пер. и шммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.
Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.
Абай Гэсэр-хубун. 1—2, пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. Новосибирск, 1975.
Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1984.
АнисимовА. Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. М.; Л., 1958.
АнисимовА. Ф. Космологические представления народов Севера. М.; Л., 1959.
Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев. Л., 1924.
Базаров Б. Д. Таинства и практика шаманизма, в двух книгах: 1. Тайна посвящения в шаманы. 2. Таинства и практика шаманизма. Улан-Удэ, 2000.
Банзаров Доржи. Собрание сочинений (Черная вера или шаманство у монголов). Улан-Удэ, 1997. (Переиздание книги 1955 года. Впервые напечатано в «Ученых записках Казанского университета», 1846, кн. 3).
Бардина П. Е. Сибирские обычаи: поверья, заговоры, обереги. Томск, 1992.
Басилов В. Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1992.
Василевич Г. М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // СМАЭ (Сборник музея антропологии и этнографии). Т. 17. Л., 1957.
Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (ХУШ — нач. XX в.). Л., 1969.
Вдовий Н. С. Исследования шаманизма народов Сибири и Севера. М., 1973.
Вяткина К. В. Очерки культуры и быта бурят. Л., 1969.
Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987.
Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина., М.; Л., 1935.
Грачева Г. Н. Традиционные культы нганасан // Памятники культуры народов Сибири и Севера // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 33. Л., 1977.
Грачева Г. Н. Шаманы у нганасан // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981.
Гребенщиков Г. Д. Хан-Алтай. СПб. Барнаул, 1995.
Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.
Диксон Олард. Символика чисел. Книга Песка. М.; Киев, 1996.
Диксон Олард. Шаманские учения клана Ворона. М., 2000.
Диксон Олард, Ди Лора. Дорогами чудесного. М., 2000.
Долгих Б. О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. М., I960.
Дугаров Б. С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М., 1991.
Жамбалова С. Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. Новосибирск, 2000.
Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М, 1977.
Жуковская Н. Л. На перекрестке трех религий (из истории духовной жизни бурятского села Торы) // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.
Зеленин Д. Культ онгонов в Сибири. Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М; Л., 1936.
Иванов С. В. К семантике изображений на старинных бурятских онгонах // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 17. М.; Л., 1957.
«Избранники духов» — «Избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В. Н. Басилова (1937—1998)/Сборник статей. М, 1999.
Из истории шаманства. Томск, 1976.
Исторический фольклор эвенков. Сказания и предания / Запись текстов, пер. и коммент. Г. М. Василевич. М.; Л., 1966.
Калмыцкие народные сказки. Элиста, 1961.
КапьвайтХ. Шаманы, целители, знахари. М.: Совершенство, 1998.
Кенин-Лопсан М. Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства: Конец ХГХ — начало XX в. Новосибирск, 1987.
Книга о шаманке Нишань. Факсимиле рукописи, изд. текста, транслитерация, пер. с маньчж., примеч., предисл. К. С. Яхонтова. СПб.: Водолей, 1992.
Краткий словарь бурятского шаманизма А—ЯI Под ред. М. Д. Зомонова и И. А. Манжигеева. Улан-Удэ, 1997.
КрейновичЕ. А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. М., 1973.
Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. М., 1930.
Ксенофонтов Г. В. Шаманизм. Якутск, 1992. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. Улан-Удэ, 1988.
Лопатин А. И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские // Записки Общества изучения Амурского края. Т. XVII. Владивосток, 1922.
Лопатин И. А. Шаманы Амура. 1994.
МазинА. И. Традиционные верования и обряды эвенков-ороченов (юнец ХГХ — начало XX в.). Новосибирск: Наука, 1984.
Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. Опыт атеистической интерпретации. М.: Наука, 1978.
Маньчжурское сказание «Нишань самани битхэ» в сопоставлении с обрядовым фольклором Сибири / Литературы стран Дальнего Востока. М., 1979.
Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки. М., 1964.
Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона. М., 1979.
Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976.
Мифы, предания, сказки хантов и манси / Составление, предисловие и примечания Н. В. Лукиной. М., 1990.
Михайлов Т.М.Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIH в.). Новосибирск: Наука, 1980.
Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История. Структура. Социальные функции. Новосибирск, 1987.
Михайлов Т. М. О шаманской религии и поэзии бурят. // Сб. Хухэ Мунхэ Тэнгэри. Ч. 1. Улан-Удэ, 1996.
Музыка Сибири и Дальнего Востока. Сборник статей. М., 1982.
Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов. Устные и литературные традиции. М., 1984.
Нимаев Д. Д. Проблемы этногенеза бурят. Новосибирск, 1988.
Нишань самани битхэ (Предание о нишаньской шаманке), издание текста, перевод с маньчжурского и предисловие М. П. Волковой. М., 1961.
Новгородова Э. А. В стране петроглифов и эдельвейсов. М., 1982.
Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М, 1984.
Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Восточная литература, 2002.
Окладников А. П. Очерки из истории западных бурят-монголов. Л., 1937.
Окладников А. П. История и культура Бурятии. Улан-Удэ, 1976.
Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997.
Попов А. А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л: Наука, 1984.
Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991.
Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.
Проблемы музыкального фольклора народов СССР. Статьи и материалы. М., 1973.
Расмуссен Кнуд. Великий санный путь. М., 1958.
Рассадин В. И. Очерки по исторической фонетике бурятского языка. М., 1982.
Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX в. Л., 1971 (Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 27).
Ринчен Б. Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве. В кн.: Сибирь, Центральная и Восточная Азия в Средние века. Новосибирск, 1975.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М, 1997.
Саамские сказки. М., 1962.
Санжеев Г. Д. О летосчислении и календаре // Краткий монгольско-русский словарь. М., 1947.
Свод этнографических понятий и терминов. М., 1986.
Северное сияние: рассказы и сказки народностей Севера. М., 1991.
Семейная обрядность народов Сибири. М., 1980.
Семейный быт и этнокультурные процессы в Бурятии, Н., 1984.
Симченко Ю. Б. Обычная шаманская жизнь. Этнографические очерки. М., 1993.
Симченко Ю. Б. Традиционные верования нганасан. М., 1996.
Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. М., 1974.
Смирнов Б. Ф. Музыка народной Монголии. М., 1974.
Смоляк А. В. Представления нанайцев о мире / Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы нижнего Амура). М.: Наука, 1991.
Современное хозяйство, культура и быт малых народов Севера. М., 1960.
Сокровенное сказание монголов (1240 г.). Улан-Удэ, 1990.
Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (Религиозные воззрения в традиционном айнском обществе). М.: Наука, 1988.
СпицынА. Л. Шаманские изображения. СПб., 1906.
Тан-Богораз В. Г. Собрание сочинений. М., 1929.
Тиваненко А. В. Древние святилища Восточной Сибири в эпоху раннего средневековья. Новосибирск, 1994.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.
Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.
Традиционные верования и быт народов Сибири, ХГХ — нач. XX в. Новосибирск, 1987.
Тувинские народные сказки. М., 1971.
Уланов А. И. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ, 1963.
Уланов А. И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ, 1974.
Урбанаева И. С. Монгольский мир, человеческое лицо истории. Улан-Удэ, 1992.
Урбанаева И. С. Человек у Байкала и мир Центральной Азии. Улан-Удэ, 1995.
Урбанаева И. С. Шаманская философия бурят-монголов (монография; в печати).
Уткин К Д. Истоки якутского шаманизма. Якутск, 1994.
ФайдышБ. К. Измененные состояния сознания. М., 1993.
ФункД. А. (отв. ред.). Шаманизм и ранние религиозные представления: К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л. П. Потапова. М.: издание ИЭА РАН, 1995 (Этнологические исследования по шаманству и иным ранним верованиям и практикам, том 1).
ФункД. А. Телеутское шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности /Отв. ред. Л. П. Потапов. М.: изд. ИЭА РАН, 1997 (Этнологические исследования по шаманству и иным ранним верованиям и практикам, том 2). Хагдаев В. В. Шаманизм и мировые религии. Иркутск, 1998. ХангаловМ. Н. Материалы по изучению шаманства в Сибири. Шаманство у бурят Иркутской губернии // Собрание сочинений, т. I. Улан-Удэ, 1958.
Хангалов М.Н.О шаманстве у бурят // Собрание сочинений, т. П. Улан-Удэ, 1960.
ХарнерМ.Дж. Путь шамана или шаманская практика. М.: Палантир, 1994.
Хлобыстина М. Д. Говорящие камни. Сибирские мифы и археология. Новосибирск, 1987.
Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (Материалы международного научного симпозиума). Улан-Удэ, 1996.
Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Новосибирск, 1991.
ЧернолускийВ. В. Легенда об олене-человеке. М., 1965.
Чукотские сказки. Л., 1974.
Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). СПб.:
Наука, 1997.
Шаракшинова Н. О. Бурятский фольклор. Иркутск, 1958. Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск, 1980. Шейкин Ю. И. Музыкальная культура народов Северной Азии. Якутск,
1996.
Широкогоров С. М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов // Ученые записки историко-филологического факультета. Т. 1. Владивосток, 1919.
Широкогоров С. М. Этнографические исследования. Кн. 1. Избранное. Владивосток, 2001.
Штернберг Л. Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933.
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. М., 1936.
ЭлиадеМирче. Шаманизм. Архаичные техники экстаза. Киев, 1998.
Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Якутск, 1978.
Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. Улан-Удэ, 1983.
Этнокультурные контакты народов Сибири. Л.: Наука, 1984.
Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., 1993.