Приветствую Вас Гость
Четверг
24.09.2020
15:28

Сонное Царство

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Общий раздел » Обсуждения » СЕМЬ ВРАТ (СЕМЬ ВРАТ( Елена Петровна Блаватская))
СЕМЬ ВРАТ
ШаманычДата: Четверг, 14.05.2009, 16:30 | Сообщение # 1
Нагваль нах
Группа: Администраторы
Сообщений: 1986
Статус: Offline
СЕМЬ ВРАТ

"Упадья,82 выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал завесу тайного Пути и научил меня махаяне.83 Слуга твой готов следовать за тобой".
Хорошо, шравака.84 Приготовься, ведь дальше ты пойдёшь один. Учитель может лишь указать путь. Путь един для всех, но средства достижения цели у всех путников разнятся.
Какой же ты выберешь, о бесстрашное сердце? Изберешь ли ты самтан,85 учение ока, четверичную дхьяну, или направишься путём парамит,86 коих шесть, через благородные врата добродетели, ведущие к бодхи и праджне — седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четверичной дхьяны вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на высокую вершину.
Высоты парамит достигаются ещё более крутым путём. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощениями страстей.
Не унывай, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти,87 "вступившего в поток", то как коснулся стопами своими ложа нирванического потока в этой или будущей жизни, тебе остаётся лишь семь других рождений, о обладатель алмазной воли.
Взгляни. Что видишь перед своими глазами, о стремящийся к богоподобной Мудрости?
"Покров мрака — над глубинами материи, в его изгибах я борюсь. Перед моим взглядом мрак сгущается, владыка; он разгоняется по мановению твоей руки. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и исчезает в темноте".
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
"Да, владыка; я вижу Путь; его основание в трясине, его вершины теряются в великолепном свете нирваны; и я вижу всё сужающиеся Врата на трудной и тернистой тропе к джняне".
Хорошо видишь, лану. Эти врата ведут стремящегося через воды на "другой берег".88 У каждых врат золотой ключ, открывающий их двери; ключи эти следующие:
1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, и не оставляющий места действию кармы.117
3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Вайрагья. Безразличие к наслаждению и боли, иллюзия побежденная и лишь одна истина зримая.
5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу к высшей Истине из болота земной лжи.
6. Дхьяна, золотые врата которой ведут нарджола* в царство вечного Сата и к его непрестанному созерцанию.
_________
* Нарджол — святой или адепт.

7. Праджня, ключ к которой делает человека богом, бодхисаттвой, сыном дхьяни.
Таковы золотые ключи к Вратам.
Прежде чем сможешь приблизиться к последним, о ткущий свою свободу, на изнурительном Пути ты должен овладеть этими парамитами совершенства — высшими добродетелями, коих шесть и десять.
Ведь прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, свет к свету — что было тебе сказано?
Прежде чем ты сможешь приблизиться к первым вратам, ты должен научиться отделять тело от ума, рассеивать тень и жить в вечном. Для этого ты должен дышать и жить во всём, как всё воспринимаемое тобой дышит в тебе; чувствовать, что пребываешь во всех вещах, а все вещи — в Я.
Ты не должен позволять своим чувствам делать из твоего ума место для игр.
Ты не должен отделять свое бытие от Бытия и прочего, но слить Океан с каплей, а каплю — с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем живущим, и такой любви к людям, как если бы они были твоими братьями, учениками единого Учителя, сынами одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один — алайа,89 мировая Душа. Живи в этом Учителе, как его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нем.
Прежде чем вступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые Врата, ты должен слить два в Одно и пожертвовать личное безличному Я, тем разрушив путь между двумя — антаскарану.90
Будь готов ответить дхарме, суровому закону, голос которого спросит тебя при первом, начальном шаге:
Соответствуешь ли всем правилам, о исполненный возвышенных надежд?
Привел ли свои ум и сердце ты в созвучие с великими умом и сердцем всего человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки откликаются91 звуки всей природы, так и сердце "вступающего в поток" должно трепетать, откликаясь на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.
Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество — её деке; руку, пробегающую по струнам — стройному дыханию Великой Мировой Души. Струна, неспособная отзываться на прикосновение учителя звуком, нежно гармонирующим с другими струнами, лопается и отбрасывается. Так и с совокупностью умов лану—шравак. Они должны быть настроены на ум Упадьи, единый со Сверхдушой, или отпасть, как происходит с братьями тени — убийцами своих душ, ужасными дад-дугпами.92
Настроил ли ты своё бытие на великую боль человечества, о претендующий на свет?
Если так... можешь войти. Но прежде чем ты вступишь на мрачный Путь Скорби, тебе хорошо бы узнать все ловушки на этом пути.
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед вратами даны, стоящими при входе на Путь.
. . . . . . . . . . . . . .
Взирай, о счастливый путник! Врата перед тобой высоки и широки, и кажутся легко доступными. Дорога, ведущая через них, пряма, ровна и зелена. Это как солнечная поляна в глубине темного леса, словно отражение рая Амитабхи. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех бесстрашным путникам. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы, пять источников силы бодхи и семь ступеней Знания.
Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровую и скалистую вершину, и вне пути всё погрузится во мрак. Чем далее продвигается путник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё менее уверенной.
Берегись, о ищущий! Опасайся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря распространяется между лунным светом твоей души и великой целью, брезжащей вдали.
Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостаёт добродетели шилы, он оступится, и на каменистом пути собьёт свои ноги об острые камни кармы.
Да будет уверена твоя поступь, о ищущий! Омой свою душу в сущности кшанти*, ведь ты приближаешься к названным так вратам, к двери стойкости и терпения.
__________
* Кшанти — терпение, о кшанти и вайрагье см. выше, где перечисляются золотые ключи.
Не закрывай своих глаз, не упускай из виду дордже;93 стрелы Мары всегда попадают в человека, не достигшего вайрагьи.94
Опасайся трепета. Под дыханием страха ключ кшанти ржавеет, а ржавый ключ отказывается отпирать.
Чем больше продвигаешься, тем больше будет встречаться ловушек под ногами. Путь, ведущий дальше, освещается одним огнём — светом дерзания, горящим в сердце. Чем больше дерзаешь, тем больше получишь. Чем сильнее боишься, тем бледнее становится тот единственный свет, который может вести. Ибо как за последним лучом солнца, медленно угасающим на вершине высокой горы, следует глубокая ночь, так и со светом сердца. Лишь только он угаснет, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на путь, и в ужасе пригвоздит твои ноги к месту.
Опасайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет Духа не рассеет мрака души, если из неё не исчезли все себялюбивые помыслы, если путник не может сказать: "Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне теней, отбрасываемых следствиями, больше не может быть".
Ибо настала последняя великая битва, заключительная война между высшим и низшим Я. Гляди, само поле битвы поглощено великой войной, и его больше нет.
Но как только ты прошёл врата кшанти, предпринимается третий шаг. Твое тело — твой раб. Теперь готовься к четвёртым — Вратам соблазнов, обольщающих внутреннего человека.
Как только ты приблизишься, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть всеми умственными изменениями в своём Я, победить полчища мысленных ощущений, которые, тонкие и коварные, непрошенно прокрадываются в светлое святилище души.
Если не желаешь быть уничтожен ими, ты должен обезвредить собственные создания, порождения своих мыслей, которые невидимыми и неощутимыми роятся вокруг рода человеческого. Они — потомство и наследие человека и его земных скверн. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О бесстрашный стремящийся, взгляни глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ли ты силы Я, о постигающий внешние тени?
Если не знаешь — ты пропал.
Ибо на четвертом Пути самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться ровный свет на чисто белых стенах Души. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам майи, проходящая по антаскаране — пути между твоим Духом и твоим я, магистрали ощущений, грубых породителей ахамкары,95 — мысль, столь же мимолетная, как вспышка молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой.
Ибо знай: ВЕЧНОЕ не знает перемен.
"Оставь безвозвратно восемь жестоких сожалений. Если не покинешь их, то уж точно не сможешь прийти ни к мудрости, ни к освобождению." — сказал великий Владыка, Татхагата Совершенства, "тот, кто следовал по стопам своих предшественников".96
Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если хочешь овладеть её путём, твой ум и твоё восприятие должны быть ещё свободнее от своего убивающего действия, чем раньше.
Ты должен проникнуться чистой алаей, стать единым с Душою-Мыслью природы. В единстве с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самвритти,97 источника всех заблуждений мира.
Всё в человеке преходяще, кроме чистой яркой сущности алайи. Человек — её кристальный луч; луч непорочного света внутри, форма из материального праха — внизу, снаружи. Этот луч — твой водитель жизни и твоё истинное Я, Наблюдатель и безмолвный Мыслитель, жертва твоего низшего я. Твою душу нельзя поранить, кроме как через твоё заблуждающееся тело; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к "Вратам Равновесия".
Будь же бодр, путник, дерзающий попасть "на другой берег"! Не внимай нашептываниям сонмища Мары; отгони искусителей, этих злых духов, ревнивых лхамайинов,98 витающих в бесконечном пространстве.
Держись! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их десятью тысячью ловушек.
Овладей своими мыслями, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
Овладей своей душой, если желаешь достичь цели, о ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и примени золотой ключ.
. . . . . . . .
Тяжелая задача исполнена, твой труд почти окончен. Широкая бездна, разверзавшаяся, дабы поглотить тебя, почти перекрыта.
Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Теперь ты победил Мару и его яростные полчища.
Ты удалил скверну из своего сердца и кровью очистил его от всех нечистых желаний. Но, славный воин, задача ещё не выполнена. Воздвигай, лану, выше стену, что оградит Святой Остров,* плотину, что защитит твой ум от гордости и мысленного удовлетворения достигнутым.
___________
* Высшее или мыслящее Я.
Чувство гордости может испортить работу. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на его берег, устремляясь из великого океана майи, не смог поглотить путника вместе с островом даже тогда, когда победа уже одержана.
"Остров" твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к потоку Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие бесы, прежде чем достигнет он Долины Прибежища, дхьяна марги, называемой "путём чистого знания".
Прежде чем сможешь утвердиться в дхьяна марге99 и назвать её своею, твоя душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и сладкой, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным болям и скорбям, как тверда его сердцевина, о покоритель Блага и Горя.
Пусть твоя душа будет тверда к западням Я; заслужи для неё имя "Алмазной Души".100
Ибо как алмаз, погребенный глубоко в бьющемся сердце земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погруженные в дхьяна маргу, они не должны отражать ничего из призрачного царства майи.
Когда достигнешь этого состояния, Врата, которые ты должен покорить на пути, широко раскроют свои двери, чтобы впустить тебя, и самые могучие силы природы не смогут остановить твой ход. Ты станешь властелином семеричного Пути, но не ранее, о претендующий на несказанные испытания.
До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.
Ты должен достичь такой стабильности ума, когда никакой ветер, даже самый сильный, не мог бы вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как бабочка, застигнутая морозом, безжизненно падает на пороге, так и все земные мысли должны пасть мертвыми перед дверями храма.
Ибо написано:
"Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампа должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров".* Предоставленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно меняющиеся тени на белое святилище души.
_________
* Бхагавадгита.

И тогда, о стремящийся к истине, мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он гибнет в попытках убить вечно блуждающие тени, танцующие на солнцем освещенных скалах.
Берегись, дабы в заботе о своем я душа твоя не потеряла равновесия на почве знания дэв.
Берегись, дабы в забвении Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.
Берегись перемены! Ибо перемена — твой великий враг. Она может сразить тебя, отбросить назад, свергнув с Пути и погрузив в вязкое болото сомнения.
Приготовься и остерегайся вовремя. Если ты пытался и потерпел неудачу, о отважный боец, не теряй смелости: борись дальше и возобновляй нападение снова и снова.
Бесстрашный воин, хотя драгоценная кровь жизни сочится из зияющих ран его, будет снова бросаться на врага, изгонять его из крепости, и побеждать его, пока не испустит дух сам. Так что действуйте, все не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, и даже тень желания — если даже потерпели неудачу...
Помни ты, борющийся за освобождение человека:101 каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка со временем вознаградится. То — священные семена, что дают ростки и невидимо растут в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но никогда не ломаются и не пропадут вовек. А когда час пробьет — они расцветут.102
. . . . . . . . . . . . . .
Но если ты пришел готовым — пусть не будет страха.
. . . . . . . . . . . . . .
Отныне открыт для тебя путь через врата вирьи, пятые из Семи Врат. Ты на пути, ведущем к пристани дхьяны, шестым вратам — вратам бодхи.
Врата дхьяны подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит ровный золотой огонь, пламя праджни, излучаемое атманом.
Ты — тот сосуд.
Ты отстранился от объектов чувств, шёл "Путём видения" и "Путём слуха", и стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши.103
О нарджол, ты в безопасности.
. . . . . . . . . . . . . .
Знай, Победитель Грехов, раз совани104 прошел седьмой Путь, вся природа проникается радостным трепетом и чувствует, что покорена. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит эту весть, струясь по камням; темные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют её долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: "Появился учитель, Владыка Дня".105
Он стоит теперь подобно белому столпу запада, на чьё лицо восходящее Солнце мысли вечной изливает свои первые, самые великолепные волны. Его ум, подобный успокоенному и безграничному океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.
Воистину он могуч. Живая сила, освобождённая в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять сосуд иллюзии высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой. Ныне он непременно достигнет великой награды!
Но захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными благами и славой для своего собственного покоя и блаженства — он, победитель великой Иллюзии?
О нет, стремящийся проникнуть в скрытый закон природы! Если хочешь следовать по стопам святого Татхагаты, то те дары и силы не для личного я.
Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на Сумеру?106 Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы, или же вернуть их через гребни циклов к первоисточнику?
Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости оставался сладкой и бегущей водой, ты не должен дать ему превратиться в стоячий пруд.
Знай, если хочешь стать сотрудником Амитабхи, ты должен — подобно близнецам-бодхисаттвам107 — изливать свой свет по всему протяжению всех трех миров.108
Знай, что поток сверхчеловеческого знания и Мудрости Дэв, тобою завоеванный, должен через тебя — ставшего проводником алайи — изливаться в иное ложе.
Знай, о нарджол Тайного Пути, его чистыми и освежающими водами ты должен утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорби, образованного слезами человеческими.
Увы! Став однажды подобен неподвижной звезде в высших небесах, ты должен ярким небесным диском из глубин пространств светить всем, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.
Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и греющему семена, спокойно спящие под его защитой, то снег этот должен принять на себя и крепкий мороз, и напор северных ветров, прикрывая собою от их жестокого дыхания землю, хранящую обещанную жатву, тот урожай, что напитает голодных.
Обрекший себя жить на протяжении будущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям, как камень среди других бесчисленных камней, образующих "Стену"109 — вот твоё будущее, если пройдешь седьмые врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, та стена защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких страданий и скорбей.
И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает внимать слову Мудрости... ведь он его не знает.
Но ты, чья Душа сильна и безгрешна, ты слышал его, ты знаешь всё, и ты должен выбрать. И посему внимай еще раз.
На Пути сована, о шротапатти,* ты в безопасности. Да, на той марге,** где кроме темноты ничто не встречает усталого путника, где истерзанные терниями руки источают кровь, и стопы режутся острыми неподдающимися кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свои сильнейшие орудия — там великое воздаяние обретается немедленно.
__________
* Термины "сован" и "шротапатти" — синонимы.
** Марга — путь.
Бесстрастно и спокойно соскользнет путник в поток, ведущий к нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем белее будет он сам омыт. Он хорошо знает, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его...
Таков Путь Дхьяны, прибежище йога, благословенная цель, которой жаждут шротапатти.
Но не так будет, если овладеет он Путем Арьяхата.*
__________
* От санскритского "архат" или "архан".
Клеша110 там разрушается навсегда, корни танхи111 навсегда вырываются. Но... остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония, Я алайи; безбрежная вселенская суть, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, закон вечной любви.
Чем более ты становишься единым с ним, растворишь свое бытие в его Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее станешь абсолютным состраданием.112
Такова арья марга, путь будд совершенства.
К тому же, в чём смысл священных свитков, по которым ты произносишь:
"Ом! Верую, что не все архаты получают сладостное воздаяние пути нирваны".
"Ом! Верую, что не все будды113 вступают в нирвана дхарму".*

_________
* Приведенные две строфы взяты из Тхегпа Ченпойдо. Махаяна сутра I, IV (Обращение к Буддам Утешения).

Да, на Пути Арья ты больше не шротапатти, ты — бодхисаттва.114 Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение дхармакайи; но самбхогакая более велик, нежли нирвани, и еще более велик нирманакая — будда Сострадания.115
Преклони же главу свою и внимательно слушай, бодхисаттва — Сострадание говорит: "Может ли быть блаженство, пока всё, что живет, должно страдать? Согласишься ли ты спастись, слыша крик всего мира?"
Теперь ты слышал сказанное.
Ты достигнешь седьмого порога и пройдешь врата конечного знания, но лишь для того, чтобы повенчаться с горем — и если хочешь быть Татхагатой, следуй по стопам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.
Ты просвещен — избери свой путь.
. . . . . . . . . . . . . .
Взирай на нежное сияние, заливающее восточное небо. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырёх проявленных сил возносятся песнопения любви — и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.
Внимай!.. Из глубины неизмеримого вихря того золотого света, в волнах которого купается Победитель, бессловесный голос всей природы тысячью тонов возносится дабы возвестить:
Радость вам, люди мьялбы116
Путник вернулся "с того берега".
Родился новый архан.117
МИР ВСЕМ СУЩЕСТВАМ118


Нас забудут не раньше чем в среду к утру)
 
ШаманычДата: Четверг, 14.05.2009, 16:33 | Сообщение # 2
Нагваль нах
Группа: Администраторы
Сообщений: 1986
Статус: Offline
82. Упадья — духовный наставник, гуру. Северные буддисты обычно избирают такого наставника среди достигших святости, нарджолов, сведущих в готрабху-джняне и джняна-дассана-сиддхи — учителей Тайной Мудрости.

83. Яна — колесница; таким образом махаяна — это большая колесница, а хинаяна — малая колесница, это названия двух философско-религиозных школ северного буддизма.

84. Шравака — слушающий или учащийся, внимающий религиозным наставлениям. Происходит от корня "шру". Когда от теории они переходят к практике или аскетизму, они становятся шраманами, упражняющимися — это от корня шрама, действие. Как показывает Харди, эти два наименования соответствуют терминам греков акоустикоi и аскитаi.

85. Тибетское самтан — это то же, что санскритское дхьяна, или состояние медитации, коей бывает четыре ступени.

http://www.blavatsky.net/russian....two.htm

86. Парамиты — шесть высших добродетелей, для священнослужителей же их десять.

87. Шротапатти, буквально — это "тот, кто вступил в поток", ведущий в океан нирваны. Это название обозначает первую ступень Пути. Название второй — сакридагамин, "тот, кто примет рождение лишь ещё раз". Третья ступень называется анагамин — "тот, кто более не воплотится", разве если он сам не пожелает того, чтобы помогать человечеству. Четвертая ступень Пути известна под названием рахат или архат. Это высшая ступень. Архат видит нирвану уже при жизни. Для него нет посмертного состояния, но есть лишь самадхи, в котором он переживает блаженство нирваны.*

___________
* Как мало можно полагаться на востоковедов в вопросе точности слов и их значений можно видеть на примере трёх "признанных авторитетов". Например, четыре только что объяснённых слова даны Р. Спенсом Харди как 1. Сован; 2. Сакрадагами; 3. Анагами; 4. Арья. Дж. Эдкинсом же они даны как 1. Шротапанна; 2. Сагардагам; 3. Анаганим; 4. Архан. Шлагинтвайт опять же даёт иное написание, и более того, каждый даёт другие, новые варианты их значения.

88. "Достижение берега" у северных буддистов — синоним достижения нирваны путем практики шести или десяти парамит (добродетелей).

89. Душа-учитель — это алайа, мировая душа, или атман. Каждый человек несёт в себе её луч и считается, что он может отождествиться с ней и слиться.

90. Антахкарана — это низший манас, путь сообщения между личностью и высшим манасом или душой человека. Этот путь или связующий посредник разрушается после смерти, а остатки его остаются в форме камарупы (скорлупы).

91. Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле некоторых из великих и священных рек основную ноту природы. Оттого и это сравнение. Как физической науке, так и оккультизму известен факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет определенную основную ноту вполне удостоверяемой частоты. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (см. "Chinese Music") указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту гун, именуемую в китайской музыке "великой нотой". Он показывает, что эта нота соответствует ноте фа, "в которой современные физики усматривают истинную тонику природы". Проф. Б. Силлиман в своей книге "Principles of Physics" также упоминает об этом и говорит, что "эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы".

92. Боны или дугпы из секты "красных шапок" считаются самыми опытными в колдовстве. Они обитают в западном и малом Тибете, а также в Бутане. Все они тантрики. Весьма смехотворно, что востоковеды, такие как Шлагинтвайт и другие, посещавшие приграничные районы Тибета, смешивают их ритуалы и отвратительные практики с религиозными взглядами восточных, "желтошапочных" лам и их нарджолов или святых людей. Следующее является примером.

93. Дордже (палийское) или ваджра (санскритское название) — орудие в руках некоторых богов (тибетские драгшед, дэвы, охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. Это также и мудра, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в телодвижении или талисмане. Бонцы и дугпы, однако, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У "желтых шапок", или гелугпа, это символ силы, подобно кресту у христиан, так что это ничуть не более "суеверно". У дугпа же это скорей опрокинутый двойной треугольник, символ колдовства.

94. Вайрагья — чувство полного безразличия к предметной вселенной, к удовольствию и боли. Слово "отвращение" не выражает верно его смысла, но сродни ему.

95. Ахамкара — чувство "я" или личности, "самость".

96. Идущий по стопам предшественников или тех, кто пришёл до него — вот истинный смысл имени Татхагата.

97. Самвритти — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустотность всех вещей. В данном случае — это относительная истина. Школа махаяны учит различию между этими двумя истинами — парамартхасатья и самвриттисатья (сатья — истина). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарьями, первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине или в силу совокупности. Мадхьямики — скорее отрицатели, нигилисты, для них всё — парикальпита, иллюзия и заблуждение, как в мире мысли и субъекта, так и во вселенной объектов. Йогачарьи — скорее спиритуалисты. Потому самвритти как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.

98. Лхамайин — элементалы и злые духи, враждебные человеку.

99. Дхьяна марга — буквально "путь дхьяны", или "путь чистого знания" парамартхи или (санскр.) свасамведана — "анализирующий или видящий себя мысленный процесс".

100. См. прим. 49. "Алмазная душа" или ваджрахара возглавляет дхьяни-будд.

101. Здесь имеется в виду распространенное на востоке (как впрочем, и на западе) верование, что каждый новый будда или святой — это новый воин в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. В странах северного буддизма, где учат доктрине о нирманакаях — тех бодхисаттвах, которые отрекаются от заслуженной нирваны, или от облачения дхармакайи (а и то и другое навсегда отрезает его от мира людей), чтобы невидимо помогать человечеству и в конце концов привести его к паранирване, каждый новый бодхисаттва или посвящённый великий адепт называется "освободителем человечества". Заявление Шлагинтвайта в его "Буддизме в Тибете", что "прулпэ ку" или "нирманакая" — это тело, в котором будды или бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей — до абсурда неточно и ничего не объясняет.

102. Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться "святые ростки" высочайших добродетелей. Ранее существовавшие или врожденные добрые качества, таланты и дарования считаются приобретёнными в предыдущих жизнях. Все гении без исключения принесли свои таланты и склонности из прежнего существования.

103. Титикша — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия; принятия, если это необходимо, того, что для всех называется "радостью и горем", без извлечения из этого удовольствия или боли. Короче, это физическая, умственная и нравственная индифферентность и нечувствительность как к радостям, так и к страданиям.

104. Совани — это практикующий сован, первый путь в дхьяне, то есть шротапатти.

105. "День" означает здесь целую манвантару, период неисчислимой продолжительности.

106. Гора Меру, священная гора богов.

107. Согласно символизму северного буддизма, в небесах Амибабхи или "Безграничного Пространства" (Парабрахмана) есть два бодхисаттвы, Гуаньши-инь и Дашичжи,* которые вечно излучают свет над тремя мирами, где раньше жили, включая наш собственный (см. следующее примечание), чтобы помочь светом (знания) обучению йогов, которые, в свою очередь, будут спасать людей. Своим возвышенным положением в царстве Амитабхи они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле, когда они в свою очередь были йогами, так гласит аллегория.

__________
* Иначе — Авалокитешвара и Махастхамапрапта. — Прим. ред.

108. Эти три мира — три плана бытия, земной, астральный и духовный.

109. "Стена Охранителей" или "Защитная стена". Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, святых и адептов, в особенности нирманакая, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от ещё больших зол.

110. Клеша* — любовь к мирским удовольствиям, добрым или злым.

__________
* Обычно трактуется как "омрачение" — прим. ред.

111. Танха — желание жить, вызывающее новое рождение.

112. Это "сострадание" не следует рассматривать в том же свете, что и "Бога" и "божественную любовь" теистов. Сострадание означает здесь абстрактный, безличный закон, природа которого — абсолютная гармония, но который приходит в расстройство из-за раздоров, страданий и греха.

113. У северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются буддами.

114. По иерархии Бодхисаттва стоит ниже совершенного будды, хотя их часто смешивают в экзотеризме. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает бодхисаттву — ввиду его самопожертвования — выше будды.

115. "Буддами Сострадания" называются те бодхисаттвы, которые, достигнув степени архата (т. е. пройдя четвёртый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или "облечься в покровы дхармакаи и перейти на тот берег", чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (так сказать, в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на них, чтобы они следовали Доброму Закону, то есть ведя их на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признает подобных великих святыми и возносит им молитвы, как православные и католики молятся своим святым и заступникам; с другой стороны, эзотерические учения этого не поддерживают. Мирянин-экзотерик вряд ли знает истинный смысл слова "нирманакая" — оттого и путаница и неадекватные объяснения востоковедов. Например, Шлагинтвайт считает, что нирманакая означает физическую форму, принимаемую буддами, когда они воплощаются на земле — "наименее возвышенное из их земных обременений" (см. "Буддизм в Тибете"), чем даёт совершенно ложное понимание этого предмета. В то время как истинное учение таково:

Есть три тела или формы будд —

1. Нирманакая.
2. Самбхогакая.
3. Дхармакая.

Первое — это та эфирная форма, которую принимают, покидая физическое тело и являясь в астральном — имея в добавление к этому знания адепта. Бодхисаттва развивает её, продвигаясь по Пути. Достигши цели и отказавшись от плодов, он остаётся на земле как адепт, а умирая, вместо того чтобы отправиться в нирвану, он остаётся в том великолепном теле, что соткал для себя, невидимый для непосвящённого человечества, чтобы наблюдать за ним и защищать его.

Самбхогакая — тоже самое, но с прибавлением славы "трех совершенств", одно из которых — полное устранение всех земных забот.

Дхармакая — тело совершенного будды, то есть это вовсе не тело, а идеальное дыхание — сознание, слившееся с Мировым Сознанием или душа, лишённая всяких атрибутов. Достигши дхармакайи, адепт или будда оставляет все возможные связи с землёй и мысли о ней. Таким образом, адепт, завоевавший право на блаженство нирваны, отказывается — мистически говоря — от облачения дхармакаи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от самбхогакайи он сохраняет лишь совершенное знание и остается в нирманакае. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с некоторыми из своих архатов остался в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего отречения и самопожертвования ради человечества, и выше его никого не известно.

116. Мьялба — это наша земля, эзотерической школой верно называемая "адом", величайшим из всех адов. Эзотерическая доктрина не знает иного ада или места наказания, кроме планеты, населённой людьми, или земли. Авичи же — это состояние, а не место.

117. Означает, что родился новый Спаситель мира, который в завершении жизненного цикла поведет человечество к конечной нирване.

118. Один из вариантов формулы, которая непременно завершает всякий трактат, призыв или наставление. "Мир всем существам", "Благословение всему живущему" и т. д.


Нас забудут не раньше чем в среду к утру)
 
ШаманычДата: Четверг, 14.05.2009, 16:39 | Сообщение # 3
Нагваль нах
Группа: Администраторы
Сообщений: 1986
Статус: Offline
Честно не ожидал найти этот текст )) давай разбираться будем)))

Ключики:
1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, и не оставляющий места действию кармы.117
3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Вайрагья. Безразличие к наслаждению и боли, иллюзия побежденная и лишь одна истина зримая.
5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу к высшей Истине из болота земной лжи.
6. Дхьяна, золотые врата которой ведут нарджола* в царство вечного Сата и к его непрестанному созерцанию.
_________
* Нарджол — святой или адепт.

7. Праджня, ключ к которой делает человека богом, бодхисаттвой, сыном дхьяни

А не называеться ли, это у нас безупречностью))


Нас забудут не раньше чем в среду к утру)
 
Форум » Общий раздел » Обсуждения » СЕМЬ ВРАТ (СЕМЬ ВРАТ( Елена Петровна Блаватская))
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Рейтинг@Mail.ru